🤔✨📖 ¿Se puede tener una conexión espiritual sin santidad?

**Shaul Kassin Romano** (0:00)
Hola a todos.
Una de las cosas que, como Yaudim, tenemos que aspirar o quisiéramos aspirar es tener a Boreholam presente.
Imagínate que todo el tiempo estás con conexión con Hashem, Hashem te habla, tú tienes una conexión que te sientes lleno, te sientes apegado a Hashem. ¿Qué más uno no quisiera eso? Sentir a Boreholam cara a cara, vamos a llamarla así, tener Hashem en tu vida, en tu momento, es algo que muchos decíamos y ojalá lo podamos llegar a lograr.
La Perasha la semana cuando estábamos leyendo Yosef el Torá, estaba leyendo la Perasha de Vilam, de Balak, y dije wow, o sea, Hashem se le presentaba a Vilam y le preguntaba y le decía y Vilam soñaba con él y Hashem se le presentaba y Vilam le contestaba y Vilam decía y voy a hacer esto para que Hashem me conteste y voy a hacerle siete korbanot para que pueda maldecir al pueblo de Israel. O sea, a final de cuentas, todo lo que aspiramos con Molyudim lo logró.
Tener una conexión con el creador del mundo que le hablaba y soñaba con él y tenia nebuot. Wow, o sea, no lo quisiera decir pero estaría buenísimo. O sea, tener nada más esa conexión, ese sentimiento de vivir con Berurá y que Berurá se te presente, no importa. Pero wow, o sea, Afilu Vilam lo tuvo y uno, como Yaudí, que toda la vida lo desea, no lo logra.
¿Qué pasa aquí? ¿Qué es lo que podemos aprender de acá? La verdad, o sea, uno diría, inshallah, tener esa categoría como Vilam en el punto de que estás conectado con Hashem, que Hashem te habla. Lo que reflexione es, podemos ver en la vida gente conectada con el Creador, conectada. Puedes ver un cuate que hace yoga, budismo y está conectado con Boréolam y te dice la espiritualidad, la profundidad de la persona, del ser. Sí, tiene una conexión, pero no es una conexión correcta. Al final le cuentas, Vilam estaba conectado por medio de impureza y eso no vale para Boréolam.
Para Boréolam uno tiene que buscar el camino de la Torá, de la Simha, para poderse conectar con Boréolam y tener una relación, sí. Vilam llegó a conectarse a un nivel muy espiritual, pero no fue por el camino de Hashem, como el Pazúk dice. Ma Hashem shuel meitach, que me irán, que le temas. No solamente es estar conectado con Hashem, sino hay algo más profundo. Deberle irá chamayim. Irá chamayim es, estoy sorprendido de su majestuosidad y cumplo y hago lo que él dice. Hago Shabbat, cumplo mitzvot, cumplo a la Torah. Por un medio, por un medio, por un medio, sí, me apego por su grandeza, pero también le tengo miedo, le tengo respeto, hago lo que me dice.
En la vida veremos muchas personas que están conectadas, que hablan así y dicen de espiritualidad. Y ahí es cuando la persona le entra a la pregunta, oye, ¿se estoy haciendo bien? Mira, yo quisiera llegar a ese nivel tan espiritual, tan conectado con mi ser. Y es cuando la verdad no es tan valea. Dice, oye, pero si yo con el judaísmo estoy buscado conectarme con Boré Olam y no lo he logrado, después hay una onda, una onda de gente que se está conectando, o sea, que está viendo un budismo, no sé qué están haciendo y sí lo logran. Yo lo quiero, ¿por qué? Porque inconscientemente el iudim siempre quiere estar apegado a Hashem, apegado a la creación, apegado a Boré Olam que creó todo. Pero hay que hacerlo por el camino de la Torah, el camino del Admitzvot, el camino de lo que Hashem dijo. Sí, veremos en la vida gente que se conecta y es espiritual. Pero lo que Boré Olam quiere es que logremos una espiritualidad por medio de la Torah, por medio de los Mahshin, por medio que cuidemos, que tengamos miedo cuando se tiene que tener miedo. También miedo de su grandeza, por medio del Admitzvot, no por medio del otro. Sí, Bilán logró, pero al final de cuentas cayó. Cayó porque él era por tu Mah, por otros medios. Sí, existe, hay que saber si existe. Pero lo que Hashem quiere es que nos conectemos por medio de la Torah, de la pureza. Y otro punto muy importante es no solamente en el tema de conexión espiritual. También en la vida vemos gente que también tiene mucho éxito, económico, éxito en su familia, éxito en lo que, como dicen, todo lo que tocan lo hace en oro. Pues lo que tenemos que saber es sí. ¿Pero. cómo lo estás haciendo oro? ¿Alpí a Torá con los negocios correctos? O le robas a todos, ¿le das mil vueltas y no pagas y esto y el otro? Sí, tiene mucho dinero. Y tiene éxito. Hashem también manda éxito a gente que no cumple Torá, que no cumple mitzvot, agohim. Sí les manda éxito con sus hijos, con su ginúj, con su éxito, con su trabajo. Pero eso es para probarnos a nosotros. ¿Cuánto cumplimos la Torá? A pesar de que vemos cosas que no están claras, cosas que tiene el otro el goy, la persona que no cuida Torá tiene éxito, tiene alegría. Sí, sí existe, sí existe. Hay que saber que existe. Pero es parte de la prueba que Hashem nos da. Veo y Hashem te prueba. Vea ese cómo tiene conexión conmigo. Vea ese cómo tiene éxito en los negocios. Sí, Ulay puede ser robando, puede ser bien. Ese cómo tiene éxito en su ginuj. Y yo no estoy teniendo tanto éxito con la Torá. Así uno podría haber pensado, pero lo que quiere Hashem es probarnos. Quiera Hashem probarnos y que sepamos qué camino adaptarnos y su camino correcto. Porque Hashem también existe. Hay gente que hizo, gente que tiene éxito en su ginuj y todo lo que mencionamos en su shalom va ahí el otro. Y ahora sí que no cuida nada y no respeta ni no son yodim y todo lo que quieras ponerle en la mesa lo tienen. Pero al final de cuentas tenemos que saber que nosotros tenemos que agarrar el camino correcto de la Torá, de la Smitsvot. Y si uno lo agarra, sí, al principio hay pruebas. Pero poco a poco uno se va pegando más a Hashem, uno más se va pegando a Hashem. Ya para acabar, para no alargar tanto.